»Mon Dieu, aie pitié de moi parce que je suis un pécheur ! » – Instituto Humanitas Unisinos
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Nous publions ici le commentaire du moine italien Enzo Bianchi, fondateur de Communauté Bose, à propos de l’Evangile de ce 30e dimanche du temps ordinaire, 27 octobre (Luc 18:9-14). La traduction est de Moïse Sbardelotto.
Voici le texte.
La parabole que la liturgie de ce dimanche nous fait écouter est placée par Lucas au chapitre 18, toujours en rapport avec la prière. Quand prier ? Toujours et avec intensité, il répond à la parabole du juge injuste et de la veuve insistante (cf. Lc 18, 1-8), entendue dimanche dernier.
Comment prier ? Comme le percepteur, pas comme le pharisien, il répond à la parabole de ce dimanche. Mais quelque chose d’autre est en jeu dans ce texte. Ou mieux, Jésus elle traite plutôt de deux attitudes différentes dans la prière, mais en réalité, à travers elles, elle élargit l’horizon : elle nous enseigne que la prière révèle quelque chose qui la dépasse, concerne notre mode de vie, notre relation avec Dieu, avec nous-mêmes et avec autres.
Tout cela est déjà contenu dans le incipit: « Jésus il raconta cette parabole à certains qui se confiaient en leur propre justice et méprisaient les autres ». Le péché de ces hommes religieux n’est pas la présomption d’être justes, mais le fait qu’ils placent leur foi-confiance en eux-mêmes et non en Dieu. Leur observance des lois et leur pratique religieuse scrupuleuse les convainquent qu’ils peuvent se faire confiance, sans rien attendre de plus de Dieu.
Une telle attitude a pour conséquence évidente de considérer les autres comme rien, de les mépriser. Jésus tu sais, précisément parce que tu es aussi une personne religieuse et que tu connais bien les risques de la religion, qu’il ne suffit pas d’être enfant de Abraham être un vrai croyant. LA Baptiste il avait déjà dit : « Ne commencez pas à penser : ‘Abraham est notre père.’ Car je vous le dis : même de ces pierres Dieu peut enfanter des enfants d’Abraham » (Lc 3,8).
Jésus sait qu’il y a des barrières créées par les humains qui ne sont pas pour Dieu. Jésus sait qu’il y a des religieux qui, en réalité, sont des incroyants, habités par l’idolâtrie, qui affichent leur foi, mais qui ensuite n’accomplissent pas la volonté de Dieu…
Voici donc le récit de la parabole : « Deux hommes montèrent au Temple pour prier : l’un était pharisien, l’autre percepteur. Le temple est le lieu où l’on adore le Dieu vivant, le lieu de rencontre avec lui, à travers le culte établi par le Enregistrer. Tous deux sont dans l’espace réservé aux enfants de Israël, devant le Saint, réservé aux prêtres. Tous deux invoquent le Dieu de Abraham, dans Isaac c’est de Jacob, le Dieu qui s’est révélé Seigneur à moisés, le Dieu qui a établi sa demeure dans le temple de Jérusalem. Mais les similitudes s’arrêtent là.
L’un est un militant du mouvement des Pharisiens, l’autre un collecteur d’impôts, quelqu’un qui occupe une fonction méprisée, appartenant à une catégorie corrompue. De plus, le percepteur est qualifié de « publicain » car il est « publiquement pécheur », « ouvertement corrompu », donc maudit par Dieu et par les hommes.
Le pharisien, se considérant conforme aux attentes de Dieu, se tient dans la position habituelle du juif priant et prie dans son cœur une prière qui doit être une action de grâce à Dieu. Mais en réalité, il est concentré sur lui-même et, s’il s’enorgueillit de ses mérites, il se délecte de lui-même, il se compare aux autres, les juge. Il n’y a aucun doute sur lui, mais le fait qu’il se tient debout, certain qu’il se tient devant Dieu, la tête haute, inconscient du fait qu’il ne peut se tenir debout que par grâce, ayant été fait enfant de Dieu.
Son monologue proclame la distance des autres hommes, mais aussi la distance de Dieu, non la connaissance de lui, dont il n’attend qu’un « amen » à ses paroles. Augustin note fermement : « Il monta pour prier ; mais il ne voulait pas prier Dieu, mais plutôt se louer lui-même ». Il est évident que dans une telle prière toute la relation avec Dieu est pervertie : l’appel à la foi est un privilège, l’observance de la Loi est une garantie, le fait d’être dans une bonne condition morale est un prétexte pour se sentir supérieur aux autres.
Mais attention : quoi Jésus Ce qui stigmatise le pharisien n’est pas le fait qu’il fasse de bonnes œuvres, mais le fait qu’il, dans sa confiance en lui, n’attend rien de Dieu. Le problème est qu’il se sent en bonne santé et n’a pas besoin de médecin, il se sent juste et n’a pas besoin de la sainteté de Dieu (cf. Lc 5, 31-32) : il a oublié que l’Ecriture dit que le juste pèche sept fois un jour (cf. Pr 24, 16), c’est-à-dire des temps infinis !
Oui, combien, étant observateurs et donc justes, se font confiance, remercient Dieu pour ce qu’ils sont et ne ressentent pas le besoin de demander miséricorde à Dieu, qu’ils ont besoin de changer quelque chose dans leur propre vie, mais sont entraînés par eux-mêmes -satisfaction de mépriser les autres ! Pour cette raison, le pharisien, dans sa gratitude, énumère les péchés des autres, dont il se sent exempt : « Ce sont des voleurs, des malhonnêtes, des adultères », sans parler du collecteur d’impôts qui est avec lui dans le temple…
Mais voici, avant cette prière, la prière du pécheur public. Au début de l’évangile, Jésus il avait appelé un publicain, Lévi, pour être son disciple, et il était allé à un festin dans sa maison, scandalisant les scribes et les pharisiens (cf. Lc 5, 27-32) ; enfin, peu avant son entrée à Jérusalem, ce sera un autre publicain, Zachée, qui accueillera Jésus dans sa maison, provoquant encore l’opprobre des religieux (cf. Lc 19, 1-10).
Ainsi, l’annonce de la Baptiste selon laquelle « même de ces pierres Dieu peut enfanter des enfants de Abraham» (Lc 3.8) devient un événement dans Jésus; ce n’est pas celui qui dit avoir Abraham pour père qui est son fils (cf. ibid.), mais plutôt quelqu’un comme Zachée, publicain, qui est déclaré par Jésus « fils d’Abraham », atteint dans sa propre maison par le salut (cf. Lc 19, 9).
Mais pourquoi Jésus choisit-il de préférence la compagnie des pécheurs publics, au point de dire aux hommes religieux : « Les publicains et les prostituées entreront avant vous dans le royaume de Dieu » (Mt 21, 31) ? Non pas pour surprendre ou scandaliser, mais pour montrer, paradoxalement, que ces personnes marginalisées et condamnées sont le signe manifeste de la condition de tout être humain.
Nous sommes tous pécheurs – et nous péchons, autant que possible, de manière cachée ! -, mais Jésus J’avais compris une chose simple : les pécheurs publics s’exposent à la désapprobation des autres et, par conséquent, sont plus facilement induits au désir de changer de condition ; c’est-à-dire qu’ils peuvent vivre l’humilité à la suite des humiliations subies et, par conséquent, ils peuvent avoir en eux ce « cœur controversé et écrasé » (Ps 51,19) capable de leur faire changer de vie.
Le publicain est un homme non garanti par ce qu’il fait ; au contraire, ses péchés manifestes font de lui l’objet du mépris de tous. Il monte au temple dans la conscience, toujours renouvelée à cause du jugement des autres, d’être un pécheur, implorant le pardon de Dieu. Voilà pourquoi, Lucas décrit avec précision son comportement, contrairement à celui du pharisien. Il « était à distance », il n’ose pas s’approcher du Saint des Saints, où habite la présence de Dieu ; « ni l’un ni l’autre n’a osé lever les yeux au ciel », mais il les garde baissés, honteux de sa propre condition ; « Il s’est frappé la poitrine », geste typique de ceux qui veulent exprimer leur repentir, comme la foule devant le « spectacle » (Lc 23, 48) de la mort de Jésus sur la croix.
Ses paroles sont très brèves : « Mon Dieu, aie pitié de moi car je suis un pécheur ». C’est l’invocation qui revient plusieurs fois dans le Psaumes (cf. Ps 25.11; 51.13 etc.). C’est demander à Dieu de toujours continuer à avoir une grande pitié pour nous pécheurs : comme nous en avons besoin ! C’est « la prière de l’humble qui pénètre les nuées » (Sir 35,17), qui ne gaspille pas les mots, mais qui vit en relation avec Dieu, en relation avec lui-même, en relation avec les autres : il demande à Dieu pour le pardon, confesse son propre péché et sa solidarité avec les autres hommes et femmes.
Le collecteur d’impôts se présente à Dieu sans masques, ses péchés manifestes en font un objet de dérision : il n’a rien à se vanter, mais il sait qu’il ne peut que demander miséricorde au Dieu trois fois Saint. Il ressent le même sentiment de Pierre, pardonné dès sa vocation, quand, devant la sainteté de Jésus, s’écrie : « Seigneur, éloigne-toi de moi, car je suis un pécheur » (Lc 5,8 ; cf. Is 6,5).
L’humilité de cet homme ne consiste pas à faire un effort pour s’humilier : sa position morale est justement ce qu’il confesse et dont il est humilié ! Il n’a rien à revendiquer, alors il compte sur Dieu, pas sur lui-même. Et cela est vrai aussi pour nous : notre néant est l’espace libre où Dieu peut agir, c’est le vide ouvert à son action ; chez ceux qui sont trop « pleins d’eux-mêmes », Dieu est incapable d’agir…
Et notez : Jésus il ne loue pas la vie du publicain, pas plus qu’il ne condamne les actions justes du pharisien, mais sa condamnation va à la manière dont le pharisien regarde ses actions et, à travers elles, à Dieu lui-même.
Après la parabole, voici le jugement de Jésus: « Je vous le dis, ces derniers sont rentrés chez eux justifiés (par Dieu), les autres non. Car celui qui s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé ». Cette dernière phrase proverbiale, déjà présente à la fin de la parabole sur le choix des places à table par les convives d’un banquet (cf. Lc 14, 11), fait écho aux paroles du Magnificat: « Le Seigneur élève les humbles » (Lc 1,52).
Mais comment comprendre cette hausse et cette baisse ? Et, surtout, comment comprendre l’humilité, la vertu ambiguë et la méfiance ? L’humilité n’est pas une fausse modestie, elle n’équivaut pas à un « moi minimum » : ce ne sont pas ceux qui se font fièrement humbles qui sont élevés par Dieu, car cela reviendrait à reproduire l’attitude du pharisien, ce serait de l’orgueil masqué par de fausses humilité.
Non, il est élevé par Dieu qui reconnaît son propre péché, qui, adhérant à sa propre réalité, reconnaît son propre péché, accepte les humiliations des autres comme un remède sain et, souffrant de tout cela, persévère dans la reconnaissance de la grâce et de la compassion de Dieu , ou c’est-à-dire faire confiance à Dieu, compter sur sa miséricorde qui peut transfigurer notre faiblesse.
A travers la figure du publicain, Jésus nous exhorte à nous humilier dans le sens de nous laisser accueillir et pardonner par Dieu, qui, avec sa force, peut nous soigner et nous guérir; ne pas perdre de temps à regarder à l’extérieur de soi, à scruter les autres d’un mauvais œil et à épier leurs péchés ; accepter de reconnaître notre condition de personnes qui « ne font pas le bien qu’elles veulent, mais le mal qu’elles ne veulent pas » (cf. Rm 7,19).
Le percepteur d’impôts n’a pas construit ou s’enorgueillit de sa justice devant Dieu et les autres, mais a laissé à Dieu la liberté de juger ; il s’est confié à Dieu, invoquant sa miséricorde comme le seul don dont il avait vraiment besoin. Avec une prière si brève et si simple, il est entré en communion avec Dieu sans se séparer des autres, et maintenant, pardonné, il retourne à la vie quotidienne en compagnie des hommes.
Le mot de conclusion de Jésus, introduit solennellement et avec autorité par « Je vous le dis », fait d’un juste un pécheur et d’un pécheur un juste. Le jugement de Dieu, narré par Jésus, subvertit les jugements humains : ceux qui se croyaient éloignés et perdus sont accueillis et sauvés, tandis que ceux qui se croyaient approuvés, aux côtés de Dieu, sont humiliés et éloignés.
Cela peut paraître scandaleux, cela peut sembler une pierre d’achoppement dans la vie de foi pour les hommes religieux, mais c’est une bonne nouvelle, c’est l’Evangile pour ceux qui se reconnaissent pécheurs et ont besoin de la miséricorde de Dieu comme l’air qui respire.
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