« La Terre peut nous laisser en arrière et continuer son chemin » –
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Entretien | L’écrivain et leader indigène estime que la Terre est un organisme vivant et que, si l’humanité continue à son rythme prédateur actuel, elle entrera sur la liste des espèces menacées.
*Photo de couverture : Neto Gonçalves/Companhia das Letras
« Nous vivons la fièvre de la planète. » C’est ce que prétend Ailton Krenak, et qu’apparemment une partie importante de l’humanité ne s’en rend pas compte – ou le nie. L’augmentation de la température de la planète est une réaction ; montre que l’organisme terrestre réagit aux actions prédatrices et destructrices des êtres humains, mais nous sommes tellement concentrés sur nous-mêmes que nous sommes incapables d’entendre cette déconnexion. « Nous nous détachons du corps de la Terre », explique Krenak. Nous avons divorcé, croyant pouvoir vivre seuls. A une condition : extraire, dominer, explorer tout ce qui vient de Gaïa. Nous nous séparons de cet organisme qui nous abrite, mais nous l’usurpons constamment.
La trajectoire d’Ailton Krenak a toujours été en écho et fondamentale dans la lutte historique des peuples autochtones et pour la préservation de la Terre. Il a fait du bruit lorsqu’en 1987, il s’est adressé à l’Assemblée nationale constituante lors de la rédaction de la Constitution brésilienne de 1988. Au cours du discours, il s’est positionné sur l’estrade, face à ceux qui menaçaient les droits aux territoires géographiques et culturels de traditions indigènes. Il s’est peint le visage avec l’encre noire du genipap en signe de protestation contre les déboires et les atteintes à ses droits et à ceux de ses proches.
Après tant d’années, la voix d’Ailton Krenak reste urgente et résonnante. En 2019, il a écrit le livre Des idées pour reporter la fin du monde, l’un de ceux lus dans le pays l’année dernière. En 88 pages, il propose une nouvelle forme de consommation et d’existence, guidée par une vision cosmique du monde. Plus proche de la nature, moins assoiffé d’argent, de pouvoir et de domination. Cette année, il a lancé La vie n’est pas utile, une compilation d’interviews et des vies donné par Krenak et transformé en texte déjà en période de pandémie. Dans le livre, il met en évidence l’idée de la déconnexion profonde des êtres humains de l’organisme terrestre, provoquant des réflexions sur la centralité de l’espèce humaine et la manière dont nous nous rapportons à la planète.
Ailton Krenak est né dans la région de Vale do Rio Doce, où se trouve la terre indigène Krenak et où, il y a exactement cinq ans, un barrage de résidus miniers appelé Fundão, contrôlé par Samarco Mineração, est tombé en panne. Le crime a laissé le Rio Doce « annulé », selon Ailton. La rivière, qui pour lui est un grand-père, est morte. Il a été tué par une autre action humaine et collective de destruction. Aujourd’hui, Ailton Krenak continue de vivre sur Terre près de l’endroit où le barrage a été rompu. Lors d’une interview par appel vidéo, un camion Vale est passé à côté de l’activiste. pouvait entendre le bip Bip du camion d’eau qui, selon lui, est quotidien.
Quelle humanité sommes-nous aujourd’hui ?
Nous sommes une humanité complexe et diverse. Il a ces qualités que l’on souhaiterait parfois voir présentes autour de nous : complexité et pluralité. Mais cette humanité, précisément parce qu’elle a une condition plurielle, ne constitue pas une communauté. Je pourrais dire qu’aujourd’hui nous sommes perplexes car nous ne pouvons pas avoir une unité d’objectif et nous traversons des crises successives. Environnement, climat, crise économique. C’est aussi une crise de paradigme.
Entre ces crises, nous vivons la pandémie. Dans La vie n’est pas utile, vous soulignez le fait que le coronavirus n’affecte que les êtres humains. Qu’est-ce que cela peut nous dire?
La Terre qui suit son chemin est une possibilité de remettre en cause la centralité que l’être humain entend faire. Fait remettre en cause cette centralité. C’est l’idée de l’Anthropocène [teoria de que as ações humanas mudaram profundamente o funcionamento do planeta e que isso constituiria uma nova era geológica]. Donc, si la pensée des êtres humains sur la vie ici sur la planète est devenue si atomisée que nous menaçons d’autres existences, la Terre peut nous laisser derrière et continuer son chemin. Gaia est cet organisme vivant et intelligent qui ne sera pas subordonné à une logique anthropocentrique. Il nous congédie. Cette compréhension semble être une idée magique et romantique, mais de nombreux scientifiques considèrent la théorie de Gaia [a ideia de que a Terra é um organismo vivo] être réel. En fait, les événements que nous vivons actuellement sont révélateurs que cet organisme réagit. Nous vivons la fièvre de la planète.
L’organisme de Gaïa a de la fièvre parce que nous, les humains, sommes les seuls à avoir la capacité d’affecter cet organisme de manière désordonnée. Et nous menaçons d’autres vies, d’autres existences, provoquant une fièvre dans cet organisme. C’est très didactique, ce n’est pas une théorie compliquée.
Nous désorganisons la vie ici sur la planète, et les conséquences de cela peuvent affecter l’idée d’un avenir commun – dans le sens où nous n’avons pas d’avenir ici avec d’autres êtres. Les humains sont enfin inclus dans la liste des espèces menacées.
L’être humain est tellement centré sur lui-même que lorsqu’il voit des gens connectés à la nature, il appelle cela « l’aliénation » – dans certains passages de La vie n’est pas utile, où vous dites que la rivière est un grand-parent, les montagnes sont des grands-parents. Et comme cette parenté avec le non-humain est regardée avec méfiance par de nombreux individus ! Pourquoi cela provoque-t-il un éloignement ?
Il semble que ce détachement de l’humain de ce grand organisme terrestre dont nous faisons partie s’est produit tout au long de l’histoire dans différents mouvements. Le plus important d’entre eux était peut-être l’agriculture, le fait que les humains dominaient cette activité. Harari, auteur de sapiens, dit que lorsque Homo Sapiens a découvert qu’il pouvait maîtriser un cycle de reproduction de la nature, comme l’agriculture, il est devenu en quelque sorte convaincu qu’il se séparerait de la Terre. Avant, il devait grimper aux arbres, courir avec les autres primates, échapper au tigre et au lion.
Avocatier / Nous nous plierons à votre acte / Nous sommes aussi de la forêt / Comme le canard et le lion [canção Refazenda, de Gilberto Gil]
Ce beau poème nous rappelle que nous pouvons vivre ensemble avec d’autres êtres. Vie indistincte. Juste la vie. Mais lorsque nous restons sous forme humaine – cet anthropomorphe –, lorsque nous nous percevons sous cette forme, nous commençons à nous détacher de la Terre Mère. Les êtres humains discriminent les frères et les autres espèces. L’autre jour, je suis entré en contact avec cette expression : « cahier des charges ». C’est alors que l’idée d’espèce commence à prendre de la force dans la pensée des premiers humains. Ils commencent à concevoir l’idée d’espèce et décident de discriminer. Très probablement, ce racisme structurel auquel nous sommes arrivés au 21e siècle, qui traverse plusieurs couches de violence contre un même corps, tend à être constitué par une sorte d’Homo Sapiens 5.0. C’est devenu pire, pire, pire, jusqu’à ce que cela provoque la fièvre terrestre. Mais il fallait d’abord qu’il s’aggrave, au point de ne plus se reconnaître dans l’autre, dans les autres êtres. Et ils n’en ont pas d’autres. Il n’y a que l’humain.
Alors, cette affirmation excessive de l’être humain nous a posé un dilemme, qui est : comment retrouver le contact, l’affection – avec les montagnes, avec les rivières, avec la forêt ? Avec un micro-organisme, qui pourrait même être ce virus, qui a provoqué la suspension du temps, de la vie de nombreuses personnes, qu’est la pandémie.
L’événement pandémique a été principalement considéré comme une « terrible menace pour l’homme ». Bien sûr, l’humain était si à l’aise dans le siège dominant qu’un virus a déstabilisé cette sombre confiance. Cela a brisé cette confiance.
Un éventuel geste d’ouverture du contact et de découverte de ce qui se passait s’est transformé en réaction belliqueuse, en guerre. Le terme le plus courant était « une guerre contre le virus ». Les scientifiques eux-mêmes disaient qu’ils étaient en guerre. Il y a eu un raidissement du champ énergétique pour traiter cela comme une confrontation, comme si c’était apocalyptique. Mais il n’y a pas eu beaucoup de gestes pour dire : allons-nous connaître cet organisme invisible, qui a la capacité de provoquer tant de changements ? Le seul geste envers le virus était/est de le contrôler. Éradiquer. Éliminer. Les termes étaient/sont ceux-ci.
J’ai trouvé très intéressant que les gens sympathiques que nous rencontrons dans les médias soient soudainement devenus de véritables commandants de bataille. Ensuite, vous continuez à chercher et à penser à quelle vitesse tout le monde se transforme en général.
Ce discours guerrier que la recherche du vaccin a restitué, c’est comme si on avait une déclaration que l’ennemi est chez lui. Eh bien, il n’y a pas à l’extérieur de la maison. Dans l’organisme terrestre, la biosphère de la planète n’a aucune externalité. Les entreprises laissent souvent de côté les dommages qu’elles causent. Je suis sur les rives du Rio Doce, dans les terres indigènes Krenak, où notre rivière a parcouru cinq ans depuis qu’elle a été anéantie par la boue minière. Sur ma droite, un camion-citerne passe.
[Bip-bip-bip-bip]
Si je tourne la caméra là-bas, vous verrez un camion cerf-volant. Pouvez-vous l’entendre souffler une sirène?
oui écoute
C’est comme si nous étions dans un camp de réfugiés. Seulement à la maison. Tu te réveilles le matin avec ce truc. Et c’est une zone rurale, c’est une réserve indigène.
[Bip-bip-bip-bip]
La semaine dernière, j’ai accordé une interview à un journal et j’ai dit que notre territoire était devenu un « Rallye d’entrepreneurs ». C’est une image qui m’est venue à l’esprit à cause de tant de camions, de machines, de tracteurs, de pelles rétrocaveuses. Connaissez-vous ces machines qui sont utilisées pour ouvrir des barrages et construire des autoroutes ? Ils sont ici. Il possède une collection de telles machines, contractée par Vale do Rio Doce, via la fondation Renova, soi-disant pour nous aider. [risos]
Et y a-t-il un dialogue avec le peuple Krenak ?
Ils [empreiteiros] ils ne partagent pas avec nous la planification des actions qu’ils font ici. Ils nous envahissent. Les machines entrent, mettent tout sens dessus dessous et repartent. Leurs ingénieurs ne nous parlent pas, ils ne dialoguent pas. Je continue à me sentir envahie sur notre propre territoire. C’est pourquoi j’ai dit que nous vivons dans une condition de réfugiés nationaux.
Toutes ces activités prédatrices me rappellent l’image que vous évoquez du progrès. Progressez comme une flèche. Pourriez-vous en parler ?
Ce grand écosystème de notre Terre Mère n’a pas d’externalités. C’est pourquoi j’ai mentionné le cas de l’exploitation minière. Bien sûr, de nombreuses activités sont considérées comme importantes. L’agriculture par exemple. Celui qui a déclenché notre divorce avec Terra, quand les humains pensaient pouvoir tout dominer. Mais il y a ensuite une autre période que nous appelons la modernité, qui a ajusté les termes de ce divorce, établissant une logique, une rationalité qui suggère que le temps est une perspective, une flèche.
Et nous, les humains, allons prendre cette flèche comme une mesure de succès, de réussite, d’entreprise, où la vie devient calculée et peut être capturée en déclarant que « le temps, c’est de l’argent ». Maintenant, cette idée du temps comme mesure et de la vie comme quelque chose qui peut être contrôlé par un processus qui peut être monétairement calculé, tout cela m’a obligé à réfléchir sur ce détachement que nous avons vécu par rapport à notre Mère la Terre.
Un très grand contingent de ce que nous appelons la population de la planète, environ 7 milliards de personnes, vivent des routines aliénées ou aliénantes, dans lesquelles le matin ils ne regardent même pas où ils sont. Ils ne regardent pas si le ciel est nuageux, s’il va pleuvoir. Beaucoup ne regardent même pas le ciel, car ils vivent dans des conditions urbaines et conditionnées. Dans et hors des boîtes.
Il y a un homme originaire des îles du Pacifique Sud qui a réfléchi à cette humanité qui vit…
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