Faust, le pacte avec le diable et la repentance comme salut
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Le docteur Faust est un personnage allemand, mythologique et littéraire. Certains soutiennent qu’il a existé, aurait vécu à la fin du Moyen Âge. Il aurait fait un pacte avec le diable (Méphistophélès), qui lui a offert la connaissance par la servitude, la vie éternelle par la soumission, l’amour par la soumission. Faust a accepté l’offre. Vous paierez le prix de la décision imprudente.
Sous sa forme la plus savante et la plus exubérante, Faust se dévoile dans l’œuvre de Goethe (1749-1832), le plus emblématique des poètes allemands, aux côtés du non moins séduisant Friedrich von Schiller (1759-1805). Tous deux ont été les protagonistes de la phase radicale du romantisme teutonique, que les auteurs de manuels de littérature appellent Sturm et Drang, ce qui nous amène aux sensations de tempête et impulsion, comme on le sent parfois en écoutant Mozart et Haydn.
LA Faust, de Goethe, est divisé en deux parties[1]. Le premier d’entre eux a été achevé en 1808; le second, en 1832. Goethe consacra 60 ans à composer cette œuvre séditieuse. Tout comme la description de l’enfer par Dante est plus séduisante que la description du ciel ou du purgatoire, la première partie de Faust est plus intéressant que le second. C’est de cette première partie que je m’occupe. Le radicalisme romantique est à son zénith. La tragédie, sous forme de poème, est à couper le souffle.
Je décris l’intrigue. Méphistophélès rend visite à Dieu au ciel. Aux côtés des archanges Raphaël, Michel et Gabriel (les archanges sont les principaux anges de rang supérieur), ils discutent du malheur qui marque l’expérience humaine. Pour Méphistophélès, l’intelligence et la raison sont de peu d’utilité ; la raison, à la fin, nous rend juste plus brutal (vivrait-il [o homem] si de la lumière céleste il n’avait pas le rayon que vous lui avez donné ; de la raison lui donne son nom, et l’utilise, après tout, pour être féroce plus que n’importe quel animal[2]). Méphistophélès symbolise le mal et, allégoriquement, invoque le serpent, dont illustrer cousin[3]. Le problème initial est décrit dans le livre de Genèse.
Goethe a anticipé la pensée des philosophes de l’école de Francfort, en particulier Horkheimer et Adorno, pour qui l’illumination est une forme d’illusion, un instrument de ruse, pour ceux qui travaillent avec raison.[4]. Notre désespoir, poursuit Goethe, vient du fait que nous ne connaissons pas les secrets de la vie. C’est ce désespoir qui afflige Faust (Je ne pense pas que quelque chose sache bien, qui apporte aux hommes une lumière édifiante et bénéfique[5]), fatigué de la sagesse livresque (opprimé par le livret, que les mites rongent, qui recouvre la poussière, qui s’entasse, moisit)[6]. Il y a quelque chose dans les livres. Descartes nous a recommandé de lire le livre du monde.
Au cours de la discussion au ciel, Dieu se souvint du nom du docteur Faust, qu’il considérait comme un serviteur compromis. Méphistophélès a suggéré un pari, affirmant qu’il séduirait Faust, l’égarant. Faust avait environ 50 ans. Il est titulaire d’un doctorat en philosophie, médecine, droit et théologie. Il étudiait la magie, voulait aller au-delà de ce qui était connu et doutait que quelqu’un qui mémorise une encyclopédie détienne toutes les connaissances. Leurs préoccupations transcendaient la prémisse selon laquelle toute personne rationnelle remet périodiquement en question ses objectifs et ses motivations, ainsi que les croyances qui les soutiennent.[7].
Faust et Méphistophélès se sont rencontrés le dimanche de Pâques. C’est une chose d’appeler les esprits ; une autre est quand ils viennent… Faust s’est vu offrir la vie éternelle, riche en plaisirs. Faust refusa, les délices de la terre ne suffisaient pas à le satisfaire. Je cherchais des connaissances. Ils ont conclu un accord. Méphistophélès serait le serviteur de Faust sur Terre. Cependant, si seulement une fois Faust avouait un plaisir terrestre qu’il pensait vivre indéfiniment, alors il mourrait et serait un serviteur de Méphistophélès en enfer. Le contrat a été signé dans le sang de Faust. Les pactes doivent être respectés (pacta sunt servanda), à moins que les conditions d’origine ne changent (rébus sic stantibus), comme l’énonce la typologie classique du droit romain.
Faust a rencontré Gretchen, dont il est tombé amoureux. Honnête, naïve et pieuse, Gretchen a refusé les avances du séducteur sophistiqué. Déterminé à la conquérir, Faust se tourna vers Méphistophélès. Avec une potion magique, Faust a endormi la mère de Gretchen. Sous faible surveillance, Gretchen céda à Faust (la paix de mon cœur s’enfuit ; Je ne la trouve plus, je la cherche en vain[8]), qui la quitta cruellement le lendemain matin. Faust et Méphistophélès sont passés à de nouvelles émotions et aventures. Plus tard, Gretchen a découvert qu’elle était enceinte ; il attendait un enfant de Faust. Le frère et la mère de Gretchen meurent. Lors d’une orgie lors d’un festival de sorcières, un fantôme raconte à Faust que Gretchen est incarcérée, accusée d’être responsable de la mort de sa mère et de son frère, ainsi que de l’enfant, qui s’est étouffé à sa naissance. Faust exhorte Méphistophélès à courir pour sauver Gretchen. La potence était préparée pour l’exécution de la malheureuse. Lors de la réunion de la prison, Gretchen était folle et incontrôlable. Faust veut l’emmener. Elle a résisté. Exécuté, un ange a annoncé que son âme avait été sauvée.
Le Méphistophélès de Goethe est ambivalent ; sur le chemin du mal, il finit par conduire Faust du côté opposé. Méphistophélès a reconnu cette imprécision, disant qu’il était (…) une partie de l’énergie que le mal vise toujours et que le bien crée toujours[9]. Il asservit Faust, qui a reconnu la situation, justifiant les moyens par les fins, comme le diplomate florentin dont le nom de famille est devenu un adjectif. Faust avoua qu’il n’avait pas commis en vain et qu’il était en tout cas un esclave, de Méphistophélès, ou de tout autre[10]. Vivre est une forme d’assujettissement, il y a toujours quelqu’un ou quelque chose qui nous opprime. Le problème est qualitatif et non quantitatif.
Faust symbolise l’arrogance de la poursuite du pouvoir par la connaissance (Je veux devenir très érudit, comprendre tout ce qui est sur terre, et tout ce qui finit au ciel, la nature et la science, à l’infini)[11], qui succombe au désir de l’objet aimé (apporte-moi quelque chose du bel ange ! Apportez-moi un mouchoir de votre poitrine, un nœud coulant à mon désir brûlant ![12]). Indigné de lui-même, Faust regretta le pacte, lorsqu’il apprit la souffrance de la fille ensorcelée, tombée dans le mésaventure, désespérée, errant misérablement sur la terre et finalement emprisonnée, livrée à de cruelles souffrances, la douce et infâme créature[13]. Il était tard. Les conditions initiales du pacte, cependant, ont changé.
On se leurre quand on pense pouvoir tout savoir. Mais, peut-être, savons-nous seulement que nous ne savons rien, comme le provoqua le philosophe grec, époux de Xanthippe, qui parcourait les rues d’Athènes. L’inconduite provoque une malédiction sous forme de tragédie, dont le sauvetage consiste à endurer la douleur, à faire face à tout ce que nous ressentons et à ce que nous faisons avec les personnes avec qui nous vivons. C’est à ce moment qu’il vaut la peine de racheter une certaine repentance, qui revient à la compréhension de l’abandon humain en faveur de l’autre, sans rien exiger en retour. C’est pour quelques-uns. Pour les saints peut-être. Certains appellent ça de l’amour. Et c’est l’amour qui a racheté Faust de son pacte avec le mal. Le romantisme, jusqu’à la moelle. C’est simple.
[1] Il existe plusieurs traductions en portugais, comme des textes de Silvio Meira, Christine Rõhrig et Jenny Klabin Segall. Vérifier Faust : Une tragédie – Première partie. Traduction de Jenny Klabin Segall; présentation, commentaires et notes par Marcus Vinicius Mazzari. São Paulo : 34, 2007. Édition bilingue allemand-portugais traduite par Faust. Der Tragödie erster Teil ou Faust I. Dans la composition de cet essai, j’utilise, et je cite, l’édition d’Itatiaia. Faust, Goethe, traduction de Jenny Klabin Segall, Belo Horizonte : Itatiaia, 2002.
[2] GOETHE, Faust, cit., p. 36.
[3] GOETHE, Faust, cit., p. 38.
[4] Voir HORKHEIMER, Max et ADORNO, Theodor W., Dialectique des Lumières, New York : Continuum, 2001. Traduction de l’allemand vers l’anglais par John Clumming.
[5] GOETHE, Faust, cit., p. 41.
[6] GOETHE, Faust, cit., p. 42.
[7] Cette question a été discutée par Nicholas Fearn dans le déjà classique Comment penser en philosophe, Londres : Atlantic Books, 2001.
[8] GOETHE, Faust, cit., p. 156.
[9] GOETHE, Faust, cit., p. 71.
[10] Voir GOETHE, Faust, cit., p. 83.
[11] GOETHE, Faust, cit., p. 89.
[12] GOETHE, Faust, cit., p. 89
[13] GOETHE, Faust, cit., p. 194.
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