« L’exhortation est une lettre d’amour, un geste extraordinaire qui attire l’attention de tous. » Entretien avec le Cardinal Czerny – Instituto Humanitas Unisinos
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Le jour où « Cher Amazone» a été présentée, l’exhortation post-synodale du Synode pour l’Amazonie, l’un des deux secrétaires de l’assemblée synodale, le cardinal Michael Czerny, nous aide à comprendre un peu mieux le processus vécu jusqu’à présent. Il l’a vécu comme un « renforcement de ma foi et de mon espérance », un exercice « de s’écouter les uns les autres, de nous mettre en présence de l’Esprit Saint », de découvrir que « ainsi nous trouvons des chemins possibles ».
L’entretien est de Luis Miguel Modino, tenue aujourd’hui, 12-02-2020.
Selon le cardinal, le Pape François « réalisant que sans amour, nous n’arriverons pas à des solutions qui répondent vraiment aux problèmes », alors il nous envoie une lettre d’amour pour « nous dire de nous convertir ». L’Amazonie marque la vie des Pape François depuis Aparecida, où le Cardinal Bergoglio il était le rapporteur du document. Cela a déclenché un processus impliquant des milliers de personnes, qui ont dit ce qu’elles pensaient, qui marque un point de référence dans la vie de l’Église.
Michael Czerny (à gauche), Cláudio Hummes (au centre) et David Martínez de Aguirre | Photo : Luis Miguel Modino
Dans ses propos, le cardinal insiste sur le fait que « les premiers protagonistes sont les mêmes peuples indigènes et autres populations de l’Amazonie », qui « ont dit que l’Église doit les accompagner », ce qui a été assumé par les évêques présents à l’assemblée synodale. Cela demande à chacun, selon lui, « de commencer à marcher ensemble pour résoudre les problèmes ». Bien que l’exhortation ne propose pas de solutions concrètes, « tous les acteurs doivent se coordonner pour obtenir les solutions », y compris ceux extérieurs à la Amazone.
Voici l’entretien.
Vous avez dit dans la présentation de l’exhortation que seul ce qui est aimé peut être sauvé et transformé. Dans ce contexte, qu’est-ce que cela signifie que le pape François parle de l’Amazonie comme de quelque chose de cher ?
Je pense qu’au cours de ce voyage le Pape François appris à aimer le Amazone et il a apprécié la profondeur et l’étendue des problèmes et des solutions possibles, et il se rend compte que sans amour nous ne trouverons pas de solutions qui répondent vraiment à ces problèmes. En d’autres termes, le Document final il est organisé en termes de conversions et, à mon avis, nous adresser une lettre d’amour, à mon sens, est une très belle façon de nous dire de nous convertir. Nous devons changer profondément si nous voulons sauver cette partie importante de la maison commune.
Le pape François a manifesté son intérêt pour l’Amazonie depuis le début de son pontificat. En effet, dans son discours aux évêques brésiliens à l’occasion de sa rencontre avec eux lors des Journées mondiales de la jeunesse à Rio de Janeiro, en juillet 2017, l’Amazonie est apparue comme un élément important. Dans quelle mesure peut-on dire que l’Amazonie est quelque chose qui a marqué le pontificat du pape François ?
L’histoire commence vraiment dans apparu, qui est un moment important pour l’Église en Amérique latine puis pour la Cardinal Bergoglio. Je pense qu’il a commencé à le percevoir comme un évêque qui n’était pas de la Amazone. Progressivement, grâce au témoignage de ses frères évêques et d’autres membres de l’Église, il a certainement approfondi sa propre appréciation, au point qu’aujourd’hui il adresse une lettre d’amour, qui me semble une réponse, un geste extraordinaire et qui saisit l’attention de tous à nouveau.
Michel Czerny | Photo : Luis Miguel Modino
Vous avez souligné que le pape François parle de rêves plutôt que de conversions, ce qui a marqué le Document final. Pourrions-nous le relier non seulement à la tradition biblique, mais aussi à l’importance des rêves dans les visions du monde des peuples amazoniens d’origine, qui les voient comme quelque chose qui détermine la vie concrète ?
Il faudrait leur demander cela, je ne saurais dire quel écho aura cette image de rêve. Reconnaissant le sens des rêves dans notre tradition spirituelle et les Écritures, cela m’a déjà ému lorsque le père Adelson a expliqué cela aujourd’hui lors de la conférence de presse. C’est quelque chose de très fructueux, de très prometteur comme idée, mais ce que j’aime encore le plus, c’est que ces rêves ne sont pas généraux mais ils sont concrets et pratiques, il faut les prendre en main et s’abandonner pour que ces rêves deviennent réalité. Ils ne sont pas quelque chose qui reste dans les nuages.
Aujourd’hui, nous avons vu différentes réactions à l’exhortation, y compris la présentation. Pourquoi est-il important de comprendre qu’au-delà des questions qui ont soulevé le plus de controverses, le Synode est un processus et que l’exhortation, bien que quelque chose d’important et de fondamental, est un autre élément de ce processus ? Quelle est l’importance des documents précédents, le document préparatoire, l’Instrumentum Laboris et le document final ?
Nous reconnaissons tous l’énorme influence de la participation des peuples amazoniens. Dire que 87 000 personnes ont utilisé le mot et ont dit ce qu’elles voulaient dire, cela me semble extraordinaire. Et, grâce au processus, nous pouvons constater que ces voix se sont renforcées tout au long du processus synodal et grâce au « Cher Amazone« . Nous avons deux documents de l’Église qui ont de forts échos de voix indigènes et d’autres populations dans le Amazone. C’est extraordinaire, unique dans la vie et l’histoire de l’Église, et très prometteur pour l’avenir. Car il y a beaucoup d’autres peuples qui veulent élever la voix, ce qu’ils vivent, ce qu’ils souffrent, ce qu’ils veulent, ce dont ils rêvent, avec l’Église, et cela semble très prometteur.
Au numéro 111 de l’exhortation, le Pape François parle d’avancer sur des chemins concrets qui permettront de transformer la réalité de l’Amazonie et de la libérer des maux qui l’affligent. Qui devraient être les principaux acteurs de ces avancées ?
Il a été dit clairement, et à des moments différents, que les premiers protagonistes sont les mêmes peuples autochtones et les autres populations de la Amazone. Avec un peu de réflexion, il faut reconnaître qu’il est inimaginable d’avoir de vraies solutions si elles sont imposées de l’extérieur. Cette idée qu’ils sont là, a une voix décisive dans la perception des problèmes et dans l’élaboration de solutions, me semble être une vérité fondamentale. On peut dire que c’est l’un des droits humains fondamentaux et, Dieu merci, nous découvrons cette idée essentielle.
Ainsi, comme les peuples indigènes eux-mêmes l’ont dit lors de ce cheminement synodal, ils ont dit que l’Église doit les accompagner. Ils ont dit : ne nous abandonnez pas, accompagnez-nous et, en tant qu’Église, les évêques ont dit : oui, nous voulons vous accompagner.
Cela aussi me semble absolument fondamental, c’est une sorte d’alliance au sens biblique du terme qui m’enchante, qui m’encourage beaucoup. Sur ce, j’espère que les propositions concrètes du Document final, et les propositions, les rêves du Pape, l’exhortation, encouragent tous ceux qui participent à l’Église, ministres, vie religieuse, laïcs, amis et autres, à commencer à marcher ensemble pour résoudre les problèmes.
le témoignage du scientifique Carlos Nobre, lors de la conférence de presse d’aujourd’hui, cela semble fondamental. Quand il dit, au nom de la communauté scientifique, que nous, les scientifiques, voulons vraiment les quatre rêves de la Pape François devenir une réalité, cela me semble être un élément clair du dialogue entre l’Église et la science en faveur d’un développement durable, respectueux et participatif dans la région amazonienne.
Michel Czerny | Photo : Luis Miguel Modino
Comment cette exhortation et tout le processus synodal peuvent-ils marquer l’avenir de l’Amazonie et de la planète, et la vie de l’Église en Amazonie et dans le monde ?
Je pense que la réponse se trouve dans toutes les exhortations et propositions concrètes du Document final. Le grand avantage de l’exhortation apostolique, c’est qu’on n’est pas tenté de dire que la solution est ceci, cela ou cela, trois choses, cinq choses ou dix choses. La solution, c’est tout l’éventail des possibilités, et maintenant le Église en Amazonie, et tous les acteurs, doivent se coordonner pour obtenir des solutions. Et nous, en dehors du , Amazone nous devons être imprégnés de ce même amour. Si nous n’aimons pas, nous ne reconnaîtrons pas la justice et l’importance de répondre avec le courage nécessaire.
Par conséquent, les rêves nous appellent, comme le Document final, aux conversions. Et la conversion n’est pas seulement changer ceci ou cela, c’est un changement de cœur, un changement d’âme, un changement d’esprit, un changement de sentiments et un changement de vie. C’est un menu très élaboré.
Qu’est-ce que cela a signifié pour vous, qu’avez-vous appris en participant à ce processus du Synode pour l’Amazonie ?
Le premier mot qui me vient à l’esprit est croire. C’était une période de croissance dans ma foi. De tout temps, j’ai pensé que les défis étaient énormes et je ne pouvais pas imaginer de solutions. Lorsque nous avons suivi la recette du chemin synodal, de l’écoute les uns des autres, de la mise en présence de l’Esprit Saint, il est arrivé que nous trouvions des chemins possibles. Ce fut pour moi une découverte et un renforcement de ma foi et de mon espérance. J’ai été très heureux pendant les semaines du Synode par la façon dont nous avons vécu ce dialogue, ce n’est pas que tout le monde doit dire la même chose, mais tout le monde parle ouvertement, écoutant, essayant d’apprendre et découvrant qu’en fin de compte, nous avons changé nos esprits. C’est un signe de l’œuvre du Saint-Esprit.
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