Un bref commentaire sur Jean 14:1-14

by Sally

Un bref commentaire sur Jean 14:1-14
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AMORIM, Ramon Augusto [1]

AMORIM, Ramon Augusto. Le chemin de la maison paternelle : un bref commentaire de Jean 14:1-14. Noyau de connaissances Revue scientifique multidisciplinaire. Année 03, Ed. 06, Vol. 06, pp. 28-40, juin 2018. ISSN : 2448-0959

Résumé

Ce bref commentaire est destiné à présenter certaines des implications de l’une des parties les plus connues du discours d’adieu du Seigneur Jésus, tel que décrit par l’évangéliste Jean. L’accent est mis sur l’analyse de Jean 14:1-14, en tenant compte la division naturelle du texte, quelques implications grammaticales et indications de contexte. Son objectif principal est d’être un outil au service de ceux qui cherchent à comprendre le texte en question et à évangéliser ceux qui, peut-être, se sont intéressés à connaître le Seigneur Jésus. Bien qu’il traite des questions profondes et fondamentales de la foi, son langage est simple, permettant même au lecteur le plus modeste de comprendre son message. Des auteurs tels que Donald A. Carson, John F. MacArthur et Frederick F. Bruce ont été consultés. Les citations bibliques, sauf indication contraire, proviennent de la nouvelle version internationale (NIV).

Mots-clés : Jean 14, La Maison du Père, Jésus-Christ.

introduction

Les événements racontés autour de Jean 14 se produisent à la fin de la dernière semaine du ministère terrestre du Seigneur Jésus, lorsqu’il rencontre ses disciples pour la dernière fois avant sa passion, sa mort et sa résurrection. Plus tôt cette semaine, le Seigneur était arrivé à Jérusalem avec ses disciples pour la célébration des festivités de la Pâque. Il est arrivé monté sur un ânon et à cette occasion a été acclamé par la foule, qui a témoigné qu’il était le roi d’Israël, le descendant de David. Ceci est rapporté dans les versets 12 à 16 du chapitre 12.

Un jeudi soir sans précédent dans l’histoire de l’humanité, le Seigneur parle aux siens, quelque temps avant de vivre des moments de profonde agonie et de douleur. Dans les heures qui suivent, il sera trahi, abandonné par ses disciples et renié par l’un de ses meilleurs amis ; il serait jugé illégalement et injustement condamné à cracher et à fouetter, à se moquer et à mort. Connaissant le sort qui l’attendait, le Seigneur Jésus fut profondément affligé, comme le révèlent les versets 27 du chapitre 12 et 21 du chapitre 13. Pourtant, il montra un amour profond et une affection sincère pour ceux à qui le Père lui avait donné, comme le montre le début du récit de cette rencontre, qui a lieu au verset 1 du chapitre 13, qui dit : «[…] sachant Jésus que son heure était venue […] ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les a aimés jusqu’au bout ».

Réunis dans la chambre haute, dans cette réunion d’adieu, le Seigneur Jésus s’est déshabillé et s’est humilié, lavant les pieds de ses disciples, y compris ceux de Judas. Cela symbolisait la purification spirituelle qu’il apporterait en versant son sang, le sang précieux de l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. Par la suite, le Seigneur Jésus a retiré le traître du milieu d’eux, ce qui s’est produit dès que Satan a pris le corps de Judas Iscariot (13:21-30). Et sans sa présence, le Seigneur Jésus a commencé à réconforter les autres avec ses dernières paroles avant sa mort, démontrant qu’après son départ, ils devraient, avant tout, montrer de l’amour l’un pour l’autre. C’est dans les versets 31 à 35 du chapitre 13[2].

Les disciples, ou apôtres, manifestaient une profonde angoisse, peur et désespoir. Ceci est le plus évident lorsque le Seigneur Jésus leur dit clairement qu’il allait les quitter, allant vers le Père, sans qu’ils puissent le suivre (13:33-36). L’angoisse, la peur et le désespoir des apôtres augmentèrent encore plus à la parole que Jésus avait dite à Pierre, c’est-à-dire qu’il le renierait pas moins de trois fois avant que le coq ne chante.

On peut imaginer l’angoisse, la peur et l’angoisse des disciples lorsqu’ils apprirent qu’après trois ans de compagnie, le Seigneur Jésus était sur le point de les abandonner. Peut-être qu’ils ont dit : « Mais, Seigneur, nous avons tout quitté pour Te suivre et maintenant Tu nous abandonnes ?! »

En réponse à l’angoisse et au désespoir des disciples, le Seigneur Jésus poursuit sa série de discours qui s’étendent jusqu’à la fin du chapitre 16. « Le but pratique de cette nuit-là, à cette époque, était de diminuer l’anxiété des disciples »[3]. Cette partie du discours, du chapitre 14 au verset 14, a été divisée de différentes manières. Je voudrais suivre la division qui semble la plus naturelle au texte, qui le divise en trois : la première partie, qui montre le chemin de la maison du Père, des versets 1 à 7 ; la seconde, qui montre que le Père est vu dans le Fils, des versets 8 à 11 ; et le troisième, qui est un encouragement au travail et à la prière, des versets 12 à 14[4].

1. Le chemin de la maison du père

Lorsque l’image de confusion, d’inquiétude et de désespoir dans laquelle se trouvaient les disciples et l’angoisse du Seigneur Jésus lui-même sont mises en évidence, il est possible de voir la beauté avec laquelle il s’adresse à son propre peuple. Au lieu d’exiger un soutien face à l’angoisse de la croix, le Seigneur soutient, réconforte et instruit ses disciples, révélant la profondeur de son amour[5]. Après tout, le Fils de l’homme est venu servir et donner sa vie pour plusieurs (Matthieu 20 :26-28). Même s’il était lui-même angoissé, sa sincère affection avait été manifestée aux disciples lorsqu’il leur avait adressé les paroles réconfortantes des premiers versets : « Que vos cœurs ne soient pas troublés. Croire en Dieu; croyez aussi en moi » (v. 1). Ses paroles réconforteraient les disciples et feraient référence à la foi, car seule la foi en Jésus-Christ peut apaiser un cœur troublé et troublé.[6]. Il y a une discussion intéressante sur la traduction du verbe croire[7] ici dans ce verset. Deux choses sont incontestables : d’abord, il y a plusieurs manières de le traduire ; deuxièmement, il est impossible de définir grammaticalement de quelle manière Jean entendait par écrit. Sans entrer dans le fond de la discussion, je voudrais adopter ici la position que les deux occurrences sont impératives, ainsi traduite par la Nouvelle Version Internationale (NIV) : « Croyez en Dieu ; crois aussi en moi ». C’est-à-dire que les disciples devraient continuer à se reposer en Dieu, à croire en lui, à s’appuyer de plus en plus sur lui, et évidemment et par conséquent aussi sur Jésus-Christ, car il ne les avait jamais abandonnés et ce ne serait pas dans ce moment d’angoisse qu’il . Jésus allait les quitter, c’est vrai. Mais il leur laisserait son amour, sa joie (15:11) et sa paix (14:27)[8].

Comme base pour réconforter les cœurs des siens, le Seigneur Jésus fait deux choses. Premièrement, il présente une réalité. Puis il fait une promesse sur cette réalité. La réalité est la Maison du Père et la promesse est que les disciples auraient un endroit garanti pour rester dans cette maison. Il dit : « Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs pièces ; sinon, je te l’aurais dit. Je te préparerai une place » (v. 2). le mot adresse[9], comme il arrive ici à partir du verset 2, n’apparaît qu’une autre fois dans le Nouveau Testament. Et c’est au verset 23. Son sens le plus commun est « un endroit où rester », et avoir beaucoup d’endroits comme celui-ci dans une maison, des chambres, des chambres ou même des appartements sont des traductions assez naturelles.[10]. Ces lieux de séjour, disponibles uniquement pour les disciples de Jésus, se trouvent dans la Maison du Père.

Maintenant, que serait et où serait la maison du Père ? En 2:16 « la maison de mon Père » est le temple à Jérusalem. Évidemment, compte tenu du contexte et de la construction même du discours de Jésus, ici il n’y a aucune référence au temple, ou à tout autre endroit ici sur terre. La maison du Père est le lieu promis tout au long de l’Écriture comme destin de ceux qui ont cru en Jésus et, par la foi, ont reçu de lui la rémission des péchés, s’étant engagés à le suivre tous les jours de leur vie. Casa do Pai a plus qu’assez d’espace pour tous ces[11].

Malheureusement, les messages que nous entendons souvent aujourd’hui sont des idées fausses sur ce qu’est le paradis. Plutôt que d’entendre que la Maison du Père concerne la joie d’être transformé et en présence de Jésus, l’accent a souvent été mis sur ce que théoriquement les croyants y recevront. Pour beaucoup, le paradis est une sorte de parc d’attractions paradisiaque avec une variété indicible de plaisirs infinis. Bref, beaucoup pensent que la maison de Père est une terre de plaisir, comme Neverland ou Disneyland. Il ne peut y avoir de plus grande absurdité. Toute cette idée est simplement une façon humaine et charnelle de regarder l’éternité. Ce n’est pas ce que les Écritures enseignent.

Il ne faut pas beaucoup d’efforts pour noter qu’en parlant de la Maison du Père, le Seigneur Jésus ne se soucie pas de démontrer la beauté ou la qualité de ses pièces. Le texte dit : « Et quand j’irai préparer une place, je reviendrai et je vous prendrai à moi, afin que vous soyez là où je suis » (v. 3). Son intention est de montrer que, dans la maison du Père, en temps voulu, les disciples pourraient à nouveau jouir de sa glorieuse présence. En fait, plus tôt cette semaine, il avait déjà dit que ses serviteurs auraient le privilège de le suivre et de profiter de sa compagnie (12:26). De cette façon, ce serait lui-même qui les transporterait personnellement à la Maison du Père.

Les disciples se sont inquiétés lorsque Jésus a dit qu’il allait partir pour le Père. Ici, le Seigneur montre qu’il n’y aurait aucune raison pour une telle inquiétude, car à la fin ils profiteraient grandement de ce départ. La raison de son départ était de leur préparer une place. Par la suite, il reviendrait pour les rencontrer à nouveau et les emmener avec lui afin qu’ils puissent profiter de sa compagnie pour toujours[12]. Cette réunion est décrite comme le moment où le Seigneur descendra du ciel pour rassembler les croyants vivants, non sans avoir d’abord ressuscité les croyants morts, par un ravissement surnaturel, la consommation de la communion entre le Seigneur et ceux qui lui appartiennent. Il y a des preuves de cet événement magnifique dans 1 Corinthiens 15:51-54 et 1Thessaloniciens 4:13-18. Cependant, il est important de se rappeler que, même si la référence du Seigneur ici est à son retour surnaturel, pour le croyant, la mort elle-même rencontre le Seigneur dans la Maison du Père, comme l’atteste 2 Corinthiens 5:8 qui dit : « Cependant, nous sommes en pleine confiance, préférant quitter le corps et demeurer avec le Seigneur » (ARA) ; et Philippiens 1:23 : « […] avoir le désir de partir et d’être avec le Christ, ce qui est incomparablement mieux » (ARA).

Après avoir montré que la beauté de la Maison du Père est en sa présence pour toujours, le Seigneur Jésus fait une déclaration qui laisse les disciples, en particulier Thomas, quelque peu confus. Il dit : « Vous savez où je vais » (v. 4). Il est tout à fait vrai que de nombreux manuscrits de la Bible ont ici un texte légèrement plus gros. Dans les versions portugaises, celle qui traduit le mieux cette situation est Almeida Revista e Corrigida (ARC), qui dit ici : « Même vous savez où je vais et vous connaissez le chemin ». Presque tous les manuscrits les plus anciens sauf un[13], apportez le texte réduit. Le sens du texte plus long est important.[14], parce qu’il prépare plus facilement la prochaine question de Thomas : « Seigneur, nous ne savons pas où tu vas ; comment alors pouvons-nous connaître le chemin ? (v. 5). En d’autres termes, c’est comme si le Seigneur disait : « Vous connaissez le chemin. Par conséquent, ils n’ont pas besoin de connaître la destination. A quoi Thomas répond : « Un instant, Seigneur. Cela n’a aucun sens. Si nous ne savons pas quelle est la destination, comment pouvons-nous connaître le chemin ? »

Répondant à la question de Thomas, Jésus utilise sa sixième déclaration « Je suis »[15] dans l’Évangile de Jean, il dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (v. 6). Jésus est le seul moyen d’accéder à Dieu. Votre exclusivité à cet égard est…

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